基督教信仰與其他的宗教一樣，冰凍三尺，非一日之寒， 其來有自焉。通過幾千年歷史的長河，不外乎四種來源： 1. 聖經 2. 傳統 3. 理性 4. 經驗
理性
理性代表人類的思維活動，這是上帝賜給人類的一項寶貴禮物。有了它，就帶動人類由茹毛飲血的原始部落社會，進步到現今尖端科技發展的資訊時代。
論到基督教的信仰問題，有人以為宗教不必講究理性，只要熱心就夠了；但是單憑信心永遠不能取代理性。接受了信仰之後，必須追求瞭解信仰的內涵，對這些內涵的解釋與分析，就構成了宗教的哲理和教義。
信仰和理性並不互相排斥，而是相輔相成。理性能夠辨明、分析、並使神學與其他科學發生關聯，，免除坐井觀天或閉門造車的危險。適當使用理性，使福音的傳播更具說服力，如使徒行傳中的司提反以智慧和聖靈說話，眾人就抵擋不住（6:10）。信仰若無理性，就會退化成迷信，而迷信比不信更可怕—讓人走火入魔，後果不堪設想。
牛津才子牧師衛斯理約翰（John Wesley, 1703-1791）由於家學淵源，使他從小就在安立甘教會「理性的信仰」大纛下受造就，他相信「即使人在墮落之後，因著聖靈的先存恩典，理性的功能仍足夠有效地引人歸主；信仰的本質在尋求理性的信仰， 啟示既不矇騙理性，也不勾銷理性，而是使之謙卑，從而激勵之，促成之。」
基督教會中的反智主義者最喜歡引用保羅在哥林多前書2:1-5 的話：『弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。我在你們那裡，又軟弱又懼怕，又甚戰兢。我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。』其實保羅在此所反對的是人的予智自雄， 狂妄任性和無知。請繼續讀下去：『然而，在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的』（2:6-7），這才是保羅的真正心意。
理性當然有其限制，它不能產生信仰，無法製造信心、盼望與愛心，這些都屬聖靈的現存恩典（Prevenient Grace）所賜。過分倚重理性，將會陷入「理性主義」（Intellectualism）的窠臼，把信仰當作是一種哲學思想或神學理論，拒絕給予神啟示的任何份量。理性主義對基督教的這種批評，最佳的例子便是對基督論（耶穌怎能同時是神又是人？）和對三一神論（一位神怎能同時有三個位格，而在邏輯上又不自相矛盾？）的非難。「耶穌的教訓原本簡單明瞭，而基督教卻把它變得很複雜」諸如此類的冷嘲熱諷，比比皆是，凡是人類頭腦想不通的就不相信，其實理性若降服在聖靈的管制之下，可以使信仰如虎添翼， 發揮事半功倍的果效。
◎ 楊東川