元朝時，孟子被封為「亞聖」，足見他在儒家道統中的地位，他繼承了孔子的衣缽，成為儒家思想的代表。孟子是《孟子》的主要作者，該書為儒家經典《四書》之一，為中華文化的經典。
《孟子》中的上帝觀
孟子(約公元前372-289)乃戰國鄒國(今山東鄒縣)人。韓愈在《原道》評：「堯以是傳之舜；舜以是傳之禹；禹以是傳之湯；湯以是傳之文武周公；文武周公傳之孔子；孔子傳之孟軻。軻之死不得其傳焉。」
《孟子》所涉及的內容很廣，首先要瞭解他的「天」和「天命」觀。孟子時代，人格的上帝或天的觀念更加淡化，但《孟子》中，上帝觀依然存在：第一、畏天樂天事天者、順服天命者，天必保佑，反之，則亡。第二、上帝降下了人民，降下了君王和老師，為達成祂的意志。第三、審判人的有罪無罪乃上帝之意志。第四、謀事做事在人，但成事在天意。第五、上帝決定歷史朝代的變更。孟子又提出「天人合一」觀，是天人相通的最早倡導者。「盡其心者，知其性也。知其性則知天矣。」(《盡心上》)這無疑是《中庸》「天命之謂性，率性謂之道」的一個反向論述，只是多了一個能體現人性的「心」。這裡的「天」是有位格的人格神，還是一個無生命的道德本體呢？從緊接著的「存其心，養其性，所以事天也」來看，應當是前者。這裡的意思是人的心性具有道德自覺，唐君毅稱這心為「德性心」。這心性來自於「天」，與「天」的道德本性相通，只要人人發展自己的本心，就可以知其本性，知其本性，就可以知道天的本性，中間可以完全通暢無阻礙。
人性善觀
從「天人合一」觀，孟子進一步到了人性善的觀念。孔子論人性時說：「性相近也，習相遠也。」孔子認為人性原本無善惡，「性無善無不善也」，善惡乃是人性後來的改變。孟子則認為人性本善：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。」(《告子上》)人性之善表現為人人皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，「人皆有不忍人之心……所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將人於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也……惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，尤其有四體也。」(《公孫醜上》)
然而，人性既然善，為甚麼有不仁、不義、無禮、無智呢？因為人有「大體」和「小體」，前者是寶貴的認識良善的心之能力，滿足大體者乃「大人」；後者是人的感覺器官的物理生物性的「蔽於物」，滿足小體者乃「小人」。(《告子上》)人之性善，區別於禽獸的本性，人無「四端」，「非人也」。(《公孫醜上》)。這種善性只是「端」，即萌芽，要加以擴充，「知皆擴而充之矣」。(同上)怎樣擴充呢？要靠人的修養，存心、養性修身、「反身而誠」(《盡心上》)，培養「浩然之氣」(《公孫醜上》)等自我修心養性的努力。
原罪的繼承性
孟子人性善的觀念，深深影響了後來的中國文化，《三字經》中的「人之初，性本善」成為兒童的啟蒙讀物。然而，人性到底是善是惡？根據《聖經》，上帝造亞當夏娃時，他們的本性是善的。基督教談人和人性，總是把它們放在和上帝的關係中來考量，因為人不是必然的存在(necessary existence)，乃是上帝良善意志的創造；而人本性的善，在於他是否和良善的本體，以及源泉的上帝有正確的關係，即愛、敬拜和順服獨一的創造宇宙生命的上帝(《聖經》出埃及記20章3節、申命記6章4節；馬可福音12章30節)。只是，當始祖悖逆上帝後，人與上帝的美善關係就破裂了，由於原罪的繼承性，每個人就成了有罪性的人(羅馬書3章23節)，與生俱來；人性的本質就不再是善，而是有罪性了。雖然人還有一定的是非之心(羅馬書2章14至15節)，但借用孟子的詞來說，這心已是「小體」，不能改變人性悖逆上帝、腐敗不堪的基本狀況。荀子說：「人之性惡，其善也偽也。」(《荀子‧性惡》)，就是人罪性的表現。這罪性，不是孟子講的和禽獸一般的自然屬性，而是與上帝關係破裂後敗壞了的的本性。泰戈爾說：「當人是獸時，他比獸還壞。」(《飛鳥集》)其實，人比獸還壞，不是人有更壞的動物性，而是他敗壞的人性使然。這種人性的罪性和罪過，是深淵，使人再也回不到上帝那裡了，除非人接受基督的救贖(約翰福音3章16節)。@
◎權陳