善用寓言 浪漫主義風格
莊子，道家學派的主要代表人物之一，繼承和發揚了老子的思想，對中國文人精神影響深遠。莊子名周，生活在西元前355至275年間，可能是當時宋國的蒙城人，曾做過宋國的漆園吏，學問廣博。楚威王聽說他是個賢人，就派人帶著厚禮請他為相國。但，莊子笑著對使者表示：「無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。」
《莊子》一書，應在先秦時期成書，經西晉郭象刪定後，流傳下來，成了今天的三十三篇本《莊子》，其中內篇七、外篇十五、雜篇十一。一般認為內篇為莊子所寫，外篇可能出自莊子的弟子，或是莊子與他們合寫，雜篇則多為偽作。莊子作品最善用寓言，方勇評價：「前秦寓言起著上繼神話，下啟小說的作用。」而作品的浪漫主義風格對中國文學影響至深，唐代李白就深受其「開浩蕩之奇言」的影響；宋代蘇軾感歎：「吾昔有見於中，口未能言。今見《莊子》，得吾心矣。」
美學思想 獨特的審美觀
莊子的美學思想對中國文學和藝術影響深遠；其「天地有大美而不言」(《知北遊》)之美，乃是存在於自然之間的思想，「可謂直接孕育了中國山水詩、田園詩、遊記等文學的萌芽……中國的繪畫、書法無一不受其影響」，也形成了重神而不重形的獨特中國審美觀。莊子蔑視權貴利祿，追求獨立自由的精神，及逍遙自在的境界，對中國文人也有深切影響。陳鼓應認為其「內聖」思想，「決定了中國哲學史的主要內涵和方向。」
莊子論道 渲染其泛在性
《莊子》的思想大致包括：道論的本體論和宇宙觀、認識論、人生觀、政治觀、美學藝術觀、自然生態觀等幾方面。莊子論「道」：「夫道，有情有信，無為無形。可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之上而不為高，在六極之下而不為深。先天地生而不為久，長於上古而不為老。」。道是實際存在的。關於「有情」，有人認為就是存在的表現；梁燕城認為和道有關的情，是指一種有感情之情，是指如同《齊物論》中萬有之主宰的「真宰」的情，是指向一位「不可用偶像或形式表達的無相真神」。道是自存的，不倚靠他者。道超越人的感知，只能心傳心得。道具有創生性，中國古代傳統中的鬼神和上帝，及自然都出於它。道在空間和時間上都有某種類似於無限的特質。
莊子論道，極大渲染了它的泛在性，東郭子曾問莊子：「所謂道，惡乎在？」莊子回答：「無所不在。」東郭子然後要莊子舉例，莊子說道在螻蟻、稊稗、瓦甓甚至尿溺中。(《知北遊》)。所以李澤厚認為，莊子哲學有一種泛神論色彩的本體論。謝扶雅評論他的思想，很像十七世紀的泛神論者斯賓諾薩。後來人們把莊禪聯繫起來。《聖經》中啟示的上帝是我們的天父，祂愛人類和其他受造物，「上帝愛我們的心，我們也知道也信。上帝就是愛。住在愛裡面的，就是住在上帝裡面，上帝也住在他裡面。」(約翰一書4章16節)這裡強調了上帝正是愛的本源，而且祂的兒女是知道並且相信的，表現出祂的兒女和祂的親密關係和信靠。
在基督裡 一切同歸於一
《聖經》中的上帝具有內蘊性和超越性，一方面祂無所不在，「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」(耶利米書23章24下半)但上帝在樹葉中，而樹葉並不是上帝，人不能對那片葉子頂禮膜拜。「誰像耶和華我們的神呢？他坐在至高之處，自己謙卑，觀看天上地下的事。」(詩篇113篇5-6節)艾利克森在思想上帝的內蘊性和超越性時，有一句暖心之言：「雖然我們無法完全理解神，因為祂遠超我們的想法和層次，但當我們轉向祂時，神永遠是可尋見的。」
莊子從他的道觀，引出了「天人合一」觀。道創生萬物，不恃己能，不佔有萬物；存在於萬物之中並貫穿它們，故天地萬物從根本上來說，是同根同源同體並生，地位平等的。《齊物論》指出：「天地一指也，萬物一馬也……道通為一。其分也成也，其成也毀也。凡物無成與毀，複通為一……田地於我並生，而萬物與我為一。」這天地萬物是一個統一且平等的觀念，乃中國文化最重要的特徵之一，它注重世界和社會的統一與和諧。《聖經•以弗所書》1章10節：「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」在基督裡，有一天就可以實現宇宙和平同歸於一。@
◎權陳