「自然」與「法」
老子從「道」引出了兩個重要的觀念：自然和無為。「自然」一般是指人以外的自然界和物質，也可以指人的自然本性；作為形容詞時，有非人為、及不造作的意思。英文的自然(nature)，還有「事物不變的本性」之意。《老子》中的「自然」指的是又是什麼呢？全書共有五次提到「自然」。「故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。(25章)」「法」為何物？王弼注：「法，謂法則也……法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。」「法」有遵受、不違背之意，人不違背地的法則，地不違背天的法則，天不違背道的法則，道不違背自然的法則；而「自然」是難以用言語來說明的，是無形無態的存在狀態。
「四大」
宇宙間有「四大」：道、天、地，人，所以「自然」就不應是在「道」之外的另一更高存在物。馮友蘭認為「自然」是形容「道」生化萬物時「無目的、無意識的程序。『自然』是一個形容詞」。陳鼓應認為「道法自然」表示「道以自然為歸；道的本性就是自然」，它是「不加一毫勉強作為的成份而任其自由伸展的狀態」，是「形容『自己如此』的一種狀態。」筆者認為要注意兩點：一是「四大」中的天，顯然不是先秦人民所崇拜的那位有位格的上帝，雖然老子在書中提到上帝，但上帝並不那麼重要；二是在宇宙論上的「四大」，把人與道和天地聯繫在一起，而且「人法地」，人的順位為最後，這突出了人與道/自然的整體性，以及人類順應道/自然的觀念。
「悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。(17章)」講的是國君如何治理國家；王弼認為該句講的是國君「居無為之是，行不言之教」。從整體內容看，「貴言」就是君王少說話，政事多順自然而成，百姓就會認為社會政治順暢自然。「希言自然。(23章)」，本章從天地、道德到治國理念，「希言」意味少言；蔣錫昌認為少言是無為而治，「少聲教法令之治。」「道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。(51章)」講「道」的特性。道德之尊貴在於它的自然，從前後文來看，自然就是萬物順本性生長，創生它們的道不干預它。「是以聖人欲不欲……以輔萬物之自然而不敢為。」本章講「有為」和「無為」，聖人也就是統治者的角色應是輔助萬物，行無為之政，不要處處發號施令，強行干預各項事務。
「為學 」與「為道 」
老子從闡述宇宙整體性的「自然」觀，進一步到人與社會政治的「無為」觀。「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為，取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。(48章)」治學就是求知，求知可以積累知識，但修道卻是減少知識，減少到無為的地步；無為的行動可以使一切事情得以成就–取得天下常以無為，有為則不足以取得天下了。老子的知識論看來令人不解，求知怎麼會不利於修道治國呢？對於「為學」，河上公認為：「為學」是指為政教禮樂的學問，它帶來情慾文飾的增加，道損是減少它。高明認為「為學」就是要日積月累知識，而「為道」要天天減少情慾。馮友蘭說：「為學」是獲取外界知識，越多越好；「為道」是體會道，道是不可言不可名的，故減少知識才能體會道。
「學 」和「知」
老子所談的「學」，是和他當時所處的歷史社會背景相關的。夏商周直到春秋時代，文明在發展，各種智慧學問不斷積累增加，但社會狀況卻不令人滿意。孔子認為那是「禮崩樂壞」、「春秋無義戰」的時代。老子的觀察是：「大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文採，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜夸。非道也哉！(53章)」老百姓不愛走正道愛小徑(歪道)，統治者驕奢、虛禮、貪婪、失職。所以這裡的「知」，是和道德倫理和政治治理的知識相關的。老子認為當時積累的道德政治性知識，並沒有給治國、民生、民心帶來益處，所以老子批評它。《聖經》記載人類始祖亞當夏娃因吃了智慧樹上的果子，而失去了上帝所賜的真智慧，犯罪墮落，有了貪慾詭詐的偽智慧，知識也被用來損人利己了。
「天道 」、「人道」
老子提出要修道、無為，依從道的「自然」性而「無為」行事。老子不是提倡人不工作，不要智慧，他總結了許多自然現象規律的「天道」，並從這些「天道」，帶出「人道」，，希望人民和統治者順應它們而行；特別是用「清靜無為」、「柔弱處下」去對付人的貪慾。今天形形色色的成功哲學，都包含許多知識和智慧，但，不卻有著貪婪的影子？然而，是否當時所有的禮樂道德知識都無合理之處？小國寡民和陶淵明的世外桃源，是否是解決貪慾的途經呢？歷史證明不是。根據《聖經》，耶穌鼓勵衪的門徒們，要靠上帝的力量來對付自己的罪，在這個充滿罪惡的世界中，過一個遵行上帝之道的生活。@
◎權陳